Fasttag 17. Tamus Am 17. Tag des Monats Tamus werden fünf Tragödien gedacht und daher gefastet: Die ersten Bundestafeln, die Mosche vom Berg Sinai brachte wurden, auf Grund der Sünde eines Teil des Volkes mit dem goldenen Kalb, zerstört. Das tägliche Opfer im Ersten Heiligen Tempel in Jerusalem konnte nicht dargebracht werden, da die Belagerung schon zu lange anhielt und die Römer auch keine Opfertiere mehr zur Verfügung stellten. Die Mauern Jerusalems hielten während der Belagerung zur Zeit des Zweiten Tempels nicht mehr stand und Titus begann die Stadt zu verwüsten. Apustamus verbrannte eine Tora und eine Götze wurde ins Heiligtum gestellt.

= „Haus der Versammlung“= Synagoge. Basierend auf dem Vers in der Tora (Schmot 25,8): „und sie sollen mir machen ein Heiligtum, damit ich wohne in ihrer Mitte“, wurde die Institution der Synagoge gegründet. Sie war seit jeher Stätte des Gebets und auch der „Versammlung“. Männer, Frauen, Alte und Kinder beten drei Hauptgebete im Beth Knesset: Schacharit (Morgengebet), Mincha (Nachmittagsgebet) und Arawit/Maariw (Abendgebet). Ein Minimum von zehn Männern formt ein Quorum, den so genannten Minjan. In orthodoxen Synagogen sitzen Männer von Frauen getrennt, um sich intensiv dem Gebet widmen zu können. Der Beth Knesset ist ausgestattet mit einer Bima, einem erhöhten Lesepult in der Mitte der Synagoge zum Vorlesen der Tora, dem Aron HaKodesch, dem „Heiligen Schrein“ zur Aufbewahrung der Tora, dem Ner Tamid – einem dauerhaft brennendem Licht, sowie dem „Amud“, dem Pult für den Vorbeter.

Als der zweite Heilige Tempel in Jerusalem stand, eroberte Alexander der Große das Land Jehuda. Nachdem zuerst die Ptolomäer geherrscht hatten , eroberte es 198 v. der syrische Antiochus III. Sein Sohn Antiochus IV. begann mit einer grausamen Unterdrückung der gläubigen jüdischen Bevölkerung. Die Besatzer verboten die Ausübung jüdischer Gesetze und verunreinigten den Tempel. Eine kleine Gruppe von Kohanim (jüdische Priestern) vereinigte sich zu den Chaschmonaim und bekämpfte die feindliche Herrschaft erfolgreich. Dies war das erste Wunder dieses Feiertags. Als der Tempel wieder eingeweiht werden sollte, wurde kein reines Öl gefunden, um den Menora-Leuchter zu entzünden. Nur ein Krug mit reinem Öl und Menge für einen Tag ausreichend wurde entdeckt und mit ihm gezündet. Es geschah allerdings ein Wunder und das Licht brannte acht Tage lang, bis wieder reines Öl hergestellt werden konnte. In Gedenken an diese zwei Wunder feiert man Chanuka. Im Zuge dessen zündet man im Laufe von acht Nächten den Chanukia-Leuchter mit acht Armen und isst ölhaltige Speisen, spricht besondere Gebete und ist freudig.

Am Jom Tov, dem Feiertag (hier anwendbar zu Rosch Haschana, Sukkot, Pessach, Schawuot) ist wohl die Vorbereitung der Speisen für denselben Tag („Ochel Nefesch“) erlaubt, nicht aber für den auf den Feiertag folgenden Tag. Fällt nun ein solcher Feiertag unmittelbar vor einen Schabbat, so ist die Vorbereitung von Speisen für den auf den Feiertag folgenden Schabbat nur dann erlaubt, wenn man mit der Vorbereitung von Essen für den Schabbat bereits vor dem Feiertag angefangen hat. Dieser Anfang geschieht in der Form des „Eruw Tawschilin“. Eruw Tawschilin bedeutet „Verbindung von Speisen“. Es werden dabei zwei Speisen (üblicherweise ein Leib Brot, bzw. Challa und ein Ei) genommen, ein Segenspruch und eine Erklärung gesprochen. Dieser Eruw Tawschilin wird im Rahmen der letzten Schabbat- Mahlzeit verzehrt.

Jom Hasikaron Am Vorabend des Jom Haazmaut gedenken wir all Jener, die im Kampf um die Unabhängigkeit des Staates Israel und dessen Existenz im Verlaufe der mehr als 6 Jahrzehnte ihr Leben lassen mussten.

Paraschat Hachodesch Dieser Tora-Abschnitt wird immer am Schabbat vor Rosch Chodesch Nissan gelesen. Der Abschnitt beschreibt den Jahresanfang laut der Tora mit dem Monat Nissan. Das Vorlesen sollte die jüdische Gemeinde auch an das bevorstehende Pessachfest und zur Zeit des Heiligen Tempels an die damit verbundene Pilgerfahrt nach Jerusalem erinnern.

Der siebte Tag des Sukkotfestes wurde von den Propheten Haggai, Sacharia und Maleachi mit besonderer Bedeutung versehen. Er ist bedeutend für die bevorstehende Regenzeit. Im synagogalen Ritus werden in Anlehnung an den Tempeldienst Weidenzweige zusammengenommen und im Gebet verwendet. Die zu Sukkot rezitierten „Hoschanot-Gebete“ werden zu Hoschana Raba vermehrt gesprochen.

Jom Kippur ist der letzte der Zehn Bußetage. An diesem Tag werden die Eingetragenen des dritten Buches gerichtet und ihr Verhalten während den Zehn Bußetagen gewertet. Sie werden dann für ein gutes oder ein schlechtes Leben und Jahr in eines der zwei anderen Bücher eingetragen. Als der Heilige Tempel in Jerusalem stand, war es dem Hohepriester nur am Jom Kippur gestattet, das Heiligste Zentrum des Tempels zu betreten um für das Jüdische Volk zu beten. Jom Kippur ist ein Fasttag, an dem Essen und Trinken, Salben, das Tragen von ledernen Schuhen, Waschen, und der Eheverkehr untersagt sind. Man widmet sich – den Engeln gleich – nur G’TT. Der Tag ist durch intensives Gebet geprägt, durch flehen, bitten und weinen. Höhepunkte der Gebetsverläufe sind das Kol Nidrej-Gebet am Beginn ein Aufheben der während des Jahres geleisteten Arten von Schwüren, welches bei Nichteinhaltung ein strenges Verbot darstellt) und das Ne’ila-Gebet am Ende des Fasttages. Letzteres gilt als intensivstes Gebet in Laufe des jüdischen Jahres, da die Himmelspforten sich schließen und nicht mehr viel Zeit bleibt, sich möglichst G’TT-gefällig zu bessern. Am Jom Kippur können nur Sünden zwischen Mensch und G’TT vergeben werden. Sünden zwischen Mensch und Mitmensch erfordern zuerst das Verzeihen des Mitmenschen.

Als Maariw, oder Arawit, wird das Abendgebet bezeichnet. Wie auch die zwei weiteren Tagesgebete Schacharit und Mincha, sowie das am Schabbat und an Feiertagen gesprochene Mussaf steht das Maariw-Gebet stellvertretend für ein im Heiligen Tempel durchgeführter Dienst. Da der Bejt HaMikdasch allerdings nicht mehr steht, sind heute Gebete als im Sinne des religiösen Begriffs von „Awoda“ – Arbeit – stellvertretend für die Opfer. Angelehnt ist Maariw, das in der Nacht gesprochen wird, auch an den Urvater Ja’akow, der viele „dunkle“ Zeiten durchleben musste (Flucht vor seinem Bruder Esaw, Betrug bei Schwiegervater Lawan, Konfrontation mit seinem Bruder, Misshandlung seiner Tochter, Trauer um den frühen Tod seiner geliebteren Frau Rachel, Trauer um seinen totgedachten Sohn Josef, Hungersnot, Emigration nach Ägypten). Zentral steht das „Kriat Schma“, das Rezitieren des „Schma Israel“ in der Betordnung sowohl bei Schacharit und Maariw, da dies ein Gebot der Tora ist.

Der Schabbat nach dem Fasttag zum 9. Aw wird „Trost-Schabbat“ (Schabbat Nachamu) genannt. Dies, weil in der Haftara der Trost des Propheten Jeschajahu (Kap. 40) nach der Zerstörung des Heiligen Tempels vorgetragen wird.

Dieses ist das erste der drei in der Tora vorgeschriebenen Wallfahrtsfeste. Es dauert sieben Tage (in der Diaspora acht Tage) und soll an den Auszug aus der ägyptischen Sklaverei erinnern. Dieser erfolgte unter dem Einfluss vieler Wunder, wie bspw. den Zehn Plagen. Es darf an diesem Feiertag nichts Gesäuertes (Chamez) besessen, gegessen oder genossen werden. Am ersten, bzw. auch am zweiten Abend hält der jüdische Haushalt einen „Seder“ ab, im Zuge dessen die Geschichte des Auszuges erzählt, gegessen und G’TT gepriesen wird. Man trinkt hierbei vier Becher Wein und isst jene Mazzot (ungesäuertes Brot) die auch während des gesamten Feiertages verzehrt werden. Pessach ist ein Fest der Befreiung und Erlösung.

Der jüdische Kalender besteht in der Regel aus zwölf Monaten, und im Schaltjahr aus 13 Monaten, jeder von diesen hat seinen eigenen Namen, welcher aber nicht hebräischen Ursprungs ist. Zur Zeit des Heiligen Tempels in Jerusalem bedurfte es zweier Zeugen, welche den Neumond gesehen haben, um diesen von der Großen Weisenversammlung auszurufen. Damit war der neue Monat angesetzt. Heutzutage kann Rosch Chodesch berechnet werden und ist der Gemeinde bereits im Vorfeld bekannt. Jeder Monat hat 29 oder 30 Tage. Rosch Chodesch wird als Halbfeiertag gehandhabt, an dem besondere Gebete gesprochen werden. Die praktische Bedeutung von Rosch Chodesch liegt darin, dass ohne das Wissen um den neuen Monat, das Volk die korrekten Zeiten für die Feiertage nicht einhalten kann. Daher die Freude, welche hier an den Tag gelegt wird, welche sich auch zu einem speziellen Gebet zur Heiligung des Neumonds (Kiddusch Lewana) wenige Tage nach Rosch Chodesch, äußert.

Vor Pessach gibt es vier besondere Schabbatot, an denen man den Maftir (Abschluss der Toralesung) nicht aus dem laufenden Wochenabschnitt liest, sondern einen anderen Text, der uns an das Leben in Israel zur Zeit des Tempels erinnert. Der zweite dieser Schabbatot ist „Schabbat Sachor“, der Schabbat vor Purim . An diesem Schabbat liest man in der Tora den Abschnitt über den Befehl, das Volk Amalek zu zerstören (Dewarim Kap. 25,17 ff). Dieses griff das jüdische Volk aus reinem Atheismuswahn in der Wüste an. Es sind dies Nachfahren von Esaw, dem Bruder von Ja’akow. Man liest diesen Teil vor Purim, da auch Haman ein Amalekite war. Es ist ein Gebot diese Tora-Vorlesung zu hören.

Der erste Schabbat war der Ruhetag des Ewigen nach den 6 Tagen der Schöpfung. So wie der Ewige nach Vollendung der Schöpfung ruhte, so sollen auch wir nach 6 Tagen der Arbeit und des Schaffens von schöpferischer Tätigkeit („Melechet Machschewet“) Abstand nehmen. Uns wurde die Einhaltung des Schabbat nach dem Auszug aus der ägyptischen Sklaverei anbefohlen, weswegen der Auszug aus Ägypten der zweite Angelpunkt des Schabbat ist. „Sachor“ – Gedenke durch Kiddusch und Hawdala , sowie „Schamor“ – Hüte, sind die Säulen unseres Schabbat. Dazu kommt die Freude („Oneg“) des Schabbat. Die Freude drückt sich im Einnehmen von drei Mahlzeiten, dem Besuch der Synagoge, dem Studieren Heiliger Texte, sowie dem Beisammensein von Familie und Freunden aus. Die Ruhe findet man durch den Verzicht von gezählten „39 Tätigkeiten“, welche einen gewissen Arbeitsverzicht implizieren. Keine Anstrengungen jeglicher Art sollen diesen Heiligen Tag schmälern.

Das „Wochen“-Fest ist das zweite Wallfahrtsfest im jüdischen Jahr, lt. der Tora. An ihm wird die Tora-Gabe am Berg Sinai in der Wüste gefeiert. Teil dieses Festes ist es, die ganze Nacht hindurch Tora zu lernen. Dies rührt u.a. daher, dass viele Juden am Berg Sinai in der Nacht vor der Tora-Gabe schliefen und erst von G’TT geweckt werden mussten, die Tora zu empfangen. Außerdem gibt es den Brauch milchige Speisen zu essen, da (lt. einer Meinung) das jüdische Volk bei der Tora-Gabe am Berg Sinai auch die Gebote von Kaschrut bekommen hatte. Nun war es ihm verboten jegliche Tiere zu essen und selbst die nun koscheren, mussten rituell geschlachtet, sowie Geschirr gekaschert werden. Bis also all dies geschehen konnte, wurde auf milchige Speisen zurückgegriffen. Außerdem wird das Buch Rut gelesen, da die Geschichte rund um die zum Judentum übergetretene Moabiterin Rut zum einen zur Zeit der Ernte fiel, wie auch Schawuot heute und zweitens, Rut die Wahrheit im Judentum fand und die Tora annahm, wie auch das jüdische Volk es am Berg Sinai tat.

Vor Pessach gibt es vier besondere Schabbatot, an denen man den Maftir (Abschluss der Toralesung) nicht aus dem laufenden Wochenabschnitt liest, sondern einen anderen Text, der uns an das Leben in Israel zur Zeit des Tempels erinnert. Der erste dieser Schabbatot ist „Schabbat Schkalim“. An dem Schabbat vor Rosch Chodesch Adar liest man in der Tora den Abschnitt über das Beisteuern jedes Mannes über 20 Jahren von einem halben Schekel für die Kassa des Bejt HaMikdasch (der Heilige Tempel in Jerusalem). Mit diesem Geld wurden die täglichen Opfergaben (Olat Tamid) für den Heiligen Tempel finanziert. Und da es sich dabei um Opfergaben des gesamten Volkes handelte, war es auch wichtig, dass wirklich jeder Einzelne, ob reich oder arm, diesen Betrag von einem halben Schekel leistete. Der Arme sollte nicht weniger und der Reiche nicht mehr als diesen Betrag beisteuern, damit die Einheit des Volks gewahrt bliebe und keine soziale Kluft innerhalb der jüdischen Gemeinschaft aufgehen solle.

Simchat Tora, am Ende des Sukkot- Festes ist jener Tag, an dem wir das Lesen der Tora mit dem letzten Abschnitt abschließen und das Lesen der Tora unverzüglich wieder von Anfang beginnen; wodurch unsere Liebe zur Tora und zum Lernen derer unterstrichen wird. Tänze bis spät in die Nacht finden in Synagogen weltweit statt, Männer und Kinder Torarollen im Arm tragend. Ein Höhepunkt ist sicherlich am Tag, da jeder Jude zur Tora aufgerufen wird und durch ihn ein Abschnitt vorgelesen wird. Selbst Kinder werden aufgerufen und sprechen gemeinsam die Segensprüche über die Tora auf der Bima.

Sukkot sind wörtlich übersetzt „Laubhütten“, in welchen das Jüdische Volk, nach dem Auszug aus Ägypten, in der Wüste umherzog. Dieser Feiertag enthält viele Gebote und wird sehr freudig zelebriert. Man isst, schläft, lebt sogar in gebauten Hütten für sieben Tage. Dies soll das Vertrauen auf G’TT symbolisieren. Laut der Tora nimmt man vier Pflanzenarten (einen Palmenzweig, den „Lulaw“; drei Myrtenzweige, die „Hadassim“; zwei Bachweidenzweige, die „Arawot“; sowie eine Zitronatzitrone, den „Etrog“) zusammen und benützt das Bündel beim Gebet. Das Fest soll den spirituellen Charakter in jedem Juden wecken. Sukkot ist eines der drei Wallfahrtsfeste, an dem Juden zur Zeit des Heiligen Tempels in Jerusalem dorthin pilgerten. Es finden unter der Festwoche Feiern statt, welche als „Simcha Bejt HaSchoewa“ bezeichnet werden und an die außergewöhnlichen Festivitäten zur Zeit des Heiligen Tempels erinnern sollen.

Seit Hillel und seinen Schülern gilt der 15. Tag im Monat Schwat als „Jahresbeginn für die Bäume“. Die agrarkulturellen Gebote der Tora geben nämlich genau vor, laut einigen Meinungen wann das Land brach liegen soll und wann Abgaben für Bedürftige geleistet werden müssen. Diese landwirtschaftlichen Jahresrechnungen beziehen sich auf den 15. Schwat. Die Regenzeit in Israel gilt mit diesem Tag für beendet und das Sprießen neuer Pflanzen und Früchte kann beginnen. Man feiert dieses Fest mit dem Verzehr von Früchten aus Israel.

Das wöchentliche Lesen des Wochenabschnitts im Rahmen des G’ttesdienstes am Schabbat wurde durch Esra und die „Ansche Knesset HaGedola“, die „Männer der großen Versammlung“ im 5. Jahrhundert v. eingeführt. Demnach wird die Tora in 54 Wochenabschnitte eingeteilt, sodass im Verlaufe eines Jahres die schriftliche Tora zur Gänze gelesen wird.