G'tt sprach zu Mosche: Sprich zu Jisraels Kinder, dass sie Spenden nehmen sollen (...)

Am ersten Pasuk der dieswöchigen Parascha, der von einer Spendensammlung erzählt, fällt auf, dass die Worte "Sprich zu Jisraels Söhnen" überflüssig wirken. Es reicht eigentlich zu schreiben: "G'tt sprach zu Mosche: Jisraels Kinder sollen (...) nehmen." Der Ba'al Haturim erklärt allerdings, dass Spenden immer von mindestens zwei Personen gesammelt werden müssen, was in dieser Wortfolge angedeutet wird: Mosche soll zu "Jisraels Kindern" sprechen, das sind in diesem Fall die Personen, die die Spenden einheben, und diese sollen dann die Spenden vom Volk (entgegen)nehmen. Der Kli Jakar ergänzt, dass die Spendensammler zumächst selbst für den Zweck, für den sie sammeln spenden sollen, wie es uns der Pasuk auch andeutet: Sprich (zunächst) zu Jisraels Kindern (den Spendensammlern), dass sie spenden und dann erst Spenden entgegennehmen sollen.


Sprich zu Israels Söhnen, dass sie für mich eine Spende in Empfang nehmen. Von jedermann, den sein Herz zur freiwilligen Abgabe bewegt, sollt ihr meine Spende in Empfang nehmen.

Es gibt mehrere Erklärungsansätze, weshalb im zweiten Satz nocheinmal steht, dass die Spende in Empfgang genommen werden soll, wenn das doch bereits im ersten Satz steht.
Eine Erklärung nimmt darauf Bezug, dass die Dinge, die wir spenden, uns gar nicht gehören. Wir nehmen etwas, das wir von G'tt bekommen haben und spenden es. Im konkreten Fall der Spenden für den Bau des Mischkan nahm das Volk Vermögen, das es von G'tt erhalten hatte und spendete es für das Heiligtum G'ttes. Deshalb betont die Tora hier, dass die Spende in Empfang genommen wird, denn sie wird nicht "gegeben", in dem Sinn, dass jemand etwas hergibt, das ihm gehört.
Es kann vorkommen, dass sich jemand bei einem Charity-Event befindet und von einer Rede so mitgenommen wird, dass er einen hohen Betrag, z.B. 1000 € spenden will. Doch noch während der Abend voranschreitet und der Eindruck der Rede nachlässt, reduziert er seine Spende in Gedanken immer weiter, bis er sich schlussendlich nur zu einem viel kleineren Betrag, z.B. 180 € verpflichtet. Doch auch diese Zusage bereut er möglicherweise schon am folgenden Tag. Deshalb sagt uns die Tora nach einer anderen Erklärung, dass man eine zugesagt Spende ("jedermann, den sein Herz zur freiwilligen Abgabe bewegt") sofort in Empfang nehmen soll, noch bevor der Spender seine großzügige Zusage eventuell bereut. In ähnlicherweise gibt es in den chassidischen Schriften die Erklärung zu einem Pasuk in Paraschat Matot: "Nach allem, was aus seinem Mund geäußert worden, hat er zu tun." Es ist selbstverständlich, dass man Zugesagtes tut, die Tora will uns mit dieser Anordnung sagen, dass wir etwas Versprochenes sofort tun sollen, um es später nicht zurückzunehmen.


Der Aron Hakodesch, in dem die Tafeln mit den Zehn Geboten aufbewahrt wurden, bestand eigentlich aus drei Schichten - einer Holzkiste und einer Goldschicht jeweils Innen und Außen. Die Gemara erklärt, dass diese Tatsache die Grundlage für den Grundsatz ist, dass ein Gelehrter "Innen wie Außen" sein soll, dass er also auch im Inneren so sein soll, wie er nach Außen scheint. Aus diesem Grund stellte Rabban Gamliel einen Wächter vor sein Beit Midrasch, der nur den hinein ließ, dessen Inneres wie sein Äußeres war. Als Rabbi Elasar ben Asarja zum Leiter des Beit Midrasch ernannt wurde, schaffte er den Wächter ab. Noch an diesem Tag mussten 400, oder nach einer anderen Meinung sogar 700 neue Bänke herbeigeschafft werden, um allen neuen Schülern Platz zu bieten. Rabban Gamliel war sehr betrübt, er machte sich sorgen, dass er vielleicht Juden vom Toralernen abgehalten hatte.

Doch wusste er nicht, dass er Juden vom Toralernen abhalten wird, wenn er nicht jeden eintreten lässt? Der Kotzker Rebbe erklärt, dass Rabban Gamliel natürlich wusste, dass weniger Leute lernen, wenn er nicht alle einlässt. Doch er unterschätzte die Wirkung eines heiligen Ortes auf den Menschen und wusste nicht, dass auch diejenigen, deren Äußeres nur Schein war, sich im Beit Midrasch ändern konnten.
Rabban Gamliels Stütze in der Tora für seine Politik an der Pforte des Beit Midrasch ist der erwähnte Aron Hakodesch, dessen Inneres auch wie sein Äußeres war. Doch worauf bezog sich Rabbi Elasar Ben Asarja, als er auch andere einließ? Er nahm auf das Holz in der Mitte des Aron bezug, das zunächst nur einseitig beschichtet ist und sich dann noch ändert, sodass er schlussendlich Innen wie Außen goldbeschichtet ist.


Im Mischkan und im ersten Tempel befand sich im allerheiligsten Teil der Aron Hakodesch, ein Kasten, in dem die ersten, zerbrochenen Tafeln mit den Zehn Geboten, die zweiten Tafeln und das Sefer Tora von Mosche Rabbenu aufbewahrt wurden. 40 Jahre vor der Zerstörung des ersten Tempels wurden die Tafeln, das Sefer Tora und einige andere Dinge vom damaligen König zusammen mit dem Propheten Jirmijahu und den Lewi'im in einer Höhle unter dem Tempel verwahrt, damit sie bei der drohenden Zerstörung nicht in die Hände der Eroberer fallen. Als der Tempel 70 Jahre nach der Zestörung unter der Führung von Esra und Nechemja wieder aufgebaut wurde, wurden auch die Geräte wieder hergestellt, allerdings mit einer Ausnahme: Es wurde kein Aron Hakodesch hergestellt, sodass das Kodesch Kodaschim, der allerheilgste Teil des Tempels, leer blieb.
Die Gemara erzählt, dass Nichtjuden, die den Aron Hakodesch mit den Kruwim, zwei Engelsabbildungen, die sich auf dem Deckel des Aron Hakodesch befanden, sahen, sehr verwundert waren. Sie hielten diese Abbildungen für Götzen, die von der Tora eigentlich verboten sind. Doch von der Tatsache abgesehen, dass diese Figuren nicht angebetet wurden und von G'tt angeordnet wurden, übersahen sie vor allem eines: Die Kruwim schauten hinunter, auf den Aron Hakodesch, also direkt auf das Sefer Tora und die Tafeln mit den Zehn Geboten, in einer Art, in der man nie ein Gottesbild darstellen würde.
Genau das ist der Grund, weshalb es im zweiten Tempel keinen Aron Hakodesch gab: Da sich darin keine Tafeln und kein Sefer Tora befunden hätten (diese waren ja versteckt worden), hätten die Kruwim tatsächlich wie Götzen wirken können. Um das zu finden, ließ man das Kodesch Kodaschim lieber leer.


In der Parascha dieser Woche wird das Volk dazu aufgerufen, sich an einer Spendenaktion für den Mischkan, das Stiftszelt, zu beteiligen. Doch eigentlich ist es seltsam, dass G'tt für diesen Zweck sammeln lässt - immerhin gehört G'tt alles, was auf der Erde existiert, alles Geld, alle Rohstoffe. Er gibt uns also Vermögen, nur damit wir es ihm wieder zurückgeben.
Das lässt sich mit einem Kind vergleichen, das von seinen Eltern Geld bekommt, mit dem es dann seinen Eltern etwas schenkt, das diese vermutlich nicht brauchen, da sie es sich sonst jederzeit selbst kaufen könnten. Doch das Kind macht den Eltern mit diesem Geschenk trotzdem, oder gerade deshalb, eine Freude, denn es zeigt damit die Liebe und Zuneigung zu seinen Eltern.
Raschi übersetzte die Worte "für mich" in der Wendung "Nehmt für mich eine Spende" wörtlich mit "für meinen Namen". Damit kann einerseits gemeint sein, dass diese Mizwa der Spende für den Mischkanbau "leschem schamajim", also für G'tt, nur wegen der Mizwa, erfüllt werden soll. Zdakka, das Spenden für wohltätige Zwecke, ist nämlich eine der Mizwot, die ohne weiteres auch für einen bestimmten Zweck getan werden dürfen. Man darf also etwas spenden, damit jemand zum Beispiel gesund wird, einen Job erhält, etc. Das betrifft aber nur Spenden, bei denen man die Situation eines anderen Menschen verbessert. Wenn man aber G'tt etwas spendet, der, wie bereits erklärt, auf diese Spende natürlich nicht angewiesen ist, darf dies ausschließlich zum Erfüllen der Mizwa getan werden und darf nicht anderen Zwecken dienen.
Andererseits kann man Raschis Anmerkung aber auch wörtlich nehmen: Der wahre Name G'ttes durfte nur im Mischkan und im Beit Hamikdasch ausgesprochen werden. G'tt rief also dazu auf, Spenden zu sammen "für seinen Namen", also damit sein Name im zu errichtenden Mischkan ausgesprochen werden kann.


Auf dem Aron Hakodesch, der Bundeslade, in der die Tafeln mit den Zehn Geboten und das Sefer Tora aufbewahrt wurden, befanden sich zwei Kruwim, Figuren aus Gold in der Gestalt von Kindern mit Flügeln. In unserer Parascha wird beschrieben, dass die beiden Kruwim einander anschauten. Als der Prophet Jecheskel das Beit Hamikdasch beschrieb, in den der Aron Hakodesch später gestellt wurde, schreibt er, dass die beiden Kruwim in Richtung Tempel schauten, also einander nicht anschauten. Die Gemara erklärt, dass die beiden Kruwim G'tt und das Volk symbolisieren, so dass sie einander anschauten, wenn das Volk sich an G'ttes Gebote hielt, während sie wegschauten, wenn das Volk sich nicht an G'ttes Gebote hielt.
Als das Beit Hamikdasch zerstört wurde, betraten die Babylonier das Allerheiligste, in dem sich der Aron Hakodesch befand, und sahen dort, dass die Kruwim einander anschauten. Doch die Zerstörung des Tempels war doch der Höhepunkt der Zerstörung Jerusalems und der Vertreibung des Volks als Strafe dafür, dass sie sich von G'tt abwandten. Die Kruwim sollten einander also auf keinen Fall anschauen.
Bezüglich der Bestrafung durch bis zu 39 Schläge, die es für manche Vergehen in der Tora gibt, steht, dass man nicht mehr Schläge geben darf, damit "dein Bruder" nicht stirbt. Die Gemara fragt zu dieser Stelle, wieso man ihn noch "Bruder" nennt. Immerhin hat er vor zwei Zeugen, nach ausdrücklicher Vorwarnung, dass er sonst bestraft würde, zum Beispiel unkoscheres Fleisch gegessen. Jemand, der absichtlich nach Vorwarnung G'ttes Gebote übertritt kann man eigentlich nicht mehr als Bruder bezeichnen. Doch weil er bestraft wurde, heißt er wieder "dein Bruder", denn die Sünde ist damit gebüßt und wird nicht mehr in Betracht gezogen.
Das selbe ist beim Beit Hamikdasch passiert: Das Eindringen der Feinde in das Allerheiligste war der Höhepunkt der Bestrafung für das Volk, damit waren die Sünden, die zur Bestrafung geführt haben, gebüßt und die Kruwim schauten einander wieder an.
Wir lernen darauf, dass wir Menschen nicht an ihre früheren schlechten Taten erinnern können - die Tatsache, dass sie Tschuwa gemacht haben und sich jetzt richtig verhalten ermöglicht ihnen, neu zu beginnen, weshalb es keinen Grund gibt, an ihre Vergangenheit zu erinnern.


Bei den g'ttlichen Anweisungen, das Mischkan (Stiftszelt in der Wüste) und die Geräte zu bauen, wird immer das Wort "assita" verwendet, also "du sollst machen". Die einzige Ausnahme dazu ist der Aron, die Bundeslade, in der die Luchot Habrit, die Tafeln mit den Zehn Geboten, und das Sefer Tora von Mosche aufbewahrt wurden - dort steht "weassu", also "sie sollen machen".
Der Midrasch erklärt, dass das Bejt Hamikdasch, der Tempel in Jerusalem, wesentlich größer war als der Mischkan. Die Geräte hatten aber die gleiche Größe, mit Ausnahme des Aron, der im Tempel größer war als im Mischkan. Daher mussten mehrere gebaut werden, worauf die Tora anspielt, wenn sie sagt "sie sollen machen", da ja die verschiedenen Ausführungen von verschieden Leuten gebaut wurden.
Eine andere Erklärung besagt, dass jedes der Geräte im Mischkan eine bestimmte Bedeutung hatte. So stand der Schulchan, der Tisch für das Lechem Hapanim, für Parnassa, also für den Unterhalt des Menschen. Und der Aron stand für die Tora. Und so wie jeder Jude einen Anteil an der Tora hat, hat auch jeder Jude einen Anteil am Aron, weshalb die Tora uns als Volk befiehlt, dass "sie einen Aron machen" sollen. Denn jeder Jude hat eine Verantwortung für die Tora, und wer in seinem Leben nicht "seinen Anteil" Tora gelernt hat, hat seine Aufgabe auf dieser Welt nicht erfüllt.


In der Parascha dieser Woche wird der Befehl zum Aufbau des Mischkans in der Wüste gegeben. Dieser Befehl, ein Heiligtum aufzubauen, ist an sich heute noch in Kraft, er kann nur aus technischen Gründen nicht ausgeführt werden. In der Gmara steht aber, dass es zu jeder Zeit, in der das Bejt Hamikdasch nicht wiederaufgebaut wird, so ist, als würde es in diesem Moment zerstört werden. Denn wären die Gründe für die Zerstörung nicht mehr gegeben, würde es sofort aufgebaut werden.
Um uns an das Bejt Hamikdasch und die Zerstörung zu erinnern, sagen wir unter anderem an Wochentagen vor Birkat Hamazon "Al neharot Bawel", "An den Flüssen Babylons", ein Psalm, in dem über die Trauer über die Zerstörung Jerusalems und des Tempels gesprochen wird. Doch was ist der Zusammenhang dieser Erinnerung an den Tempel mit Birkat Hamazon?
Eigentlich hätte vom Tag der Zerstörung an, sobald keine Opfer gebracht und keine Weinzeremonien mehr stattfanden, der Genuss von Fleisch und Wein verboten werden müssen, genauso wie das in die Welt setzen von Kindern hätte verboten werden sollen, als den Juden die Mizwot von Brit Mila und Pidjon Haben verboten wurden. Doch es wird von der Halacha her keine Einschränkung auferlegt, die die Mehrheit der Leute nicht einhalten können. So ist es uns heute erlaubt, Fleisch zu Essen und Wein zu trinken. Doch anschließend sollen wir uns zumindest an den Tempel unds eine Zerstörung erinnern, und sagen des "Al neharot Bawel".


Für den Bau des Mischkan in der Wüste war eine größere Menge an Holz für den Bau der Pfeiler, die ihn umgaben, nötig. Der Midrasch Tanchuma beantwortet die Frage, woher das Volk mitten in der Wüste derartige Mengen an Holz hatte: Ja'akow hatte bei seiner Auswanderung nach Ägypten Zedern mitgenommen, die er dort einpflanzte. Er befahl seinen Söhnen und Nachfahren, dass sie diese Bäume mitnehmen sollen, wenn sie das Land verlassen werden.
Doch weshalb wurde dieser Baum in Ägypten erneut eingeplanzt? Bei guter Lagerung hätte das Holz die Zeit doch auch ohne erneutes Einpflanzen überstehen können.

Der Baum, den Ja'akow nach Ägypten mitnahm, war der selbe, den Awraham in Be'er Schewa eingeplanzt hatte, um in seinem Schatten Gäste zu bewirten und mit ihnen zu lernen. Später wurde dieser Baum auch von Jizchak und Ja'akow benutzt. Es war also wichtig, dass das Mischkan aus Holz gebaut wird, das aus Israel stammt und das Tora-Studium von großen Gelehrten unterstützt hat.
Doch der Baum wurde ja auch in Ägypten eingeplanzt. Dies war nötig, damit das Holz, das später den Grundpfeiler des Mischkan bilden sollte, nicht nur die Heiligkeit des Landes Israel und der Tora in sich trug, sondern auch die Leiden, die das Volk während der langen Zeit der Versklavung erlitten hat. So konnte es als Basis für das zentrale Heiligtum dienen.


In der dieswöchigen Parascha wird vom Bau des Mischkan (Stiftszelt) erzählt. Zu Beginn wird von der Spende erzählt, die das Volk gebracht hat, um die Bauarbeiten zu finanzieren. Dabei kommt das Wort Truma (Spende) dreimal vor, entsprechend der drei Spenden, die das Volk gebracht hat: Ein halber Schekel pro Person für die Grundpfeiler, ein halber Schekel pro Person als Beitrag für die öffentlichen Opfer, und eine freie Spende nach den finanziellen Möglichkeiten für die weiteren Materialien, die für den Bau nötig sind.
Wenn man sich den Wortlaut genauer ansieht, stellt man fest, dass die beiden Spendensammlungen, bei denen jeder einen gleichen Betrag gespendet hat, von G'tt als "meine Spende" bzw. "Spende für mich" bezeichnet werden, während die dritte Spende, bei der die Reichen viel und die Armen wenig gespendet haben, nur als "Truma", Spende, bezeichnet wird.

Wenn das ganze Volk gleich viel spendet, gibt es keine Basis für Hochmut, denn jeder hat gleich viel beigetragen. Deshalb musste für die Grundpfeiler, also die Basis des Mischkan, und für die öffentlichen Opfer jeder einen hakben Schekel spenden - nicht weniger, aber auch nicht mehr. Um dennoch genügend Mittel für den Bau des restlichen Heiligtums aufzubringen, wurden auch weitere freie Spenden zugelassen. Doch diese bezeichnete G'tt nicht mehr als "seine" Spenden, denn bei diesen war die Gefahr für Missgunst, Hochmut und Arroganz gegeben.


In der Parascha dieser Woche befiehlt G'tt den Juden, Wertgegenstände für den Aufbau des Mischkan (Stiftszelt) zu spenden: "Ihr sollt mir eine Truma (Spende) nehmen." Raschi erklärt, dass das Wort "mir" in dem Fall "für meinen Namen" bedeutet. Normalerweise bedeutet der Ausdruck "für G'ttes Namen", dass man etwas mit dem Gedanken tut, eine Mizwa oder einen g'ttlichen Befehl zu erfüllen, und nicht etwa, um für sich persönlich einen Vorteil daraus zu gewinnen.
Es gibt aber eine Ausnahme vom Grundsatz, dass man Gebote "für den Namen" erfüllen muss: Wenn man Geld spendet, ist es erlaubt, dies mit einem persönlichen Hintergedanken zu tun. Dann stellt sich aber die Frage, wieso G'tt dann anordnet, dass man die Spende "für seinen Namen" erfüllen soll.

Eine Erklärung besagt, dass diese Spende eine Ausnahme war, weil sie dazu diente, die Sünde vom Goldenen Kalb zu sühnen. Dort waren die Juden bereit, ihre Wertgegenstände herzugeben, also sollten sie es ebenfalls mit der Spende von Wertgegenständen sühnen. Deshalb waren in diesem Fall keine persönlichen Motive für die Spende erlaubt.

Der "unaussprechliche" Name G'ttes durfte nur im Tempel in Jerusalem und im Stiftszelt in der Wüste ausgesprochen werden. In diesem Sinne gibt es eine zweite Erklärung, die besagt, dass Raschi in diesem Fall wörtlich zu nehmen ist: Die Juden sollen eine Spende bringen, damit das Stiftszelt aufgebaut werden kann, damit dort dann G'ttes Name ausgesprochen werden kann; sie sollen also "für meinen Namen" spenden.


Die dieswöchige Parascha beginnt mit diesem Befehl G'ttes: "Sie sollen für mich eine Spende nehmen. Von jedem Menschen, dessen Herz sich damit beschäftigt nehmt meine Spende."
Weshalb steht zuerst "Spende" und dann "meine Spende"?

"Eine Spende" wird nach diesem Vers also zu "G'ttes Spende", sobald sich jemandes Herz damit beschäftigt. Wir lernen daraus, dass man etwas, das man für Zdaka oder für eine Spende bestimmt sofort ins Eigentum der Person übergeht, der man spenden wollte. Es ist nicht nötig, dass man es der Person übergibt - das gedankliche Bestimmen reicht aus.

Nach dem selben Prinzip wird einem eine ehrlich geplante gute Tat angerechnet, als ob man sie tatsächlich ausgeübt hätte, wenn man dann verhindert war. So wie die Spende schon mit der Bestimmung dem Unterstützten gehört, genauso wird einem eine Mizwa schon angerechnet, wenn man sich vornimmt, sie zu erfüllen.


Die Parascha handelt von den heiligen Geräten. Das erste beschriebene Gerät ist der Aron Hakodesch, in dem sich das von Mosche geschriebene Sefer Tora, die zerbrochenen Steintafeln mit den zehn Geboten und die zweiten Steintafel befinden.
Die Tora befiehlt, dass auf zwei Seiten des Aron Hakodesch je zwei Ringe angebracht werden, durch die man einen Stock steckt, damit er getragen werden kann. Die Tora befiehlt weiter, dass die Stöcke nie entfernt werden dürfen.

Weshalb sollen die beiden Stöcke im Aron Hakodesch bleiben, wenn es bereits einen fixen Platz im Tempel in Jeruschalajim gibt, und der Aron nicht mehr getragen werden muss?
Es gibt Juden, die jeden Tag den ganzen Tag ihr ganzes Leben lang Tora lernen. Diese erhalten das jüdische Volk, denn es muss immer Tora gelernt werden. Aber die Mehrheit des Volkes kann nicht so leben; sie arbeitet. Wenn aber jemand mit seinem Geld jemanden unterstützt, damit dieser Tora lernen kann, hat er einen Anteil an dieser Mizwa.

Der Chafez Chajim sagt, dass der Aron Hakodesch die Tora-Lernenden symbolisiert, und die Stöcke symbolisieren jene, die das Tora-Lernen unterstützen, sowie die Stöcke das Tragen des Aron Hakodesch unterstützen. Man soll nicht glauben, dass die zweite Gruppe weniger wichtig ist, oder einen kleineren Anteil an der Mizwa hat. Deshalb dürfen die Stöcke, also die Unterstützenden, nicht aus dem Aron Hakodesch genommen, also beiseite gestellt werden.